Les Ézidis – une minorité religieuse ou un peuple ?

Scherin a cinq ans et va désormais à la crèche. Elle se souvient que, lors de son inscription, la directrice lui a demandé quelle langue elle parlait. Scherin a répondu : « L’ézidi. » La directrice a semblé perplexe et a demandé si Scherin ne voulait pas plutôt dire le kurde. Scherin a répondu à nouveau : « L’ézidi. » Le père de Scherin a ensuite vu la directrice inscrire « kurde » à la rubrique appartenance ethnique. Il lui a dit qu’il était ézidi. Une fois encore, la directrice a semblé perplexe et décontenancée.

Cet exemple montre à quelles questions les enfants et les jeunes d’origine ézidie sont confrontés en Allemagne. Bien entendu, on ne saurait reprocher quoi que ce soit à la directrice : ses connaissances reposent en grande partie sur des écrits universitaires idéologiquement orientés (rédigés par des universitaires non indépendants, souvent financés par le gouvernement régional du Kurdistan), selon lesquels les Ézidis seraient une minorité religieuse appartenant au peuple kurde. Mais sur quoi repose ce mythe ? Nous y reviendrons…

À la fin des années 1960 et au début des années 1970, les premiers Ézidis sont arrivés en Allemagne, principalement depuis l’actuelle Turquie, pour fuir les conditions difficiles dans leur patrie et mener en Allemagne une vie « plus sûre ». Si l’on interroge la première et la deuxième génération vivant en Allemagne sur leur quotidien d’alors, presque tous disent que, contrairement à aujourd’hui, leur identité ne faisait aucun doute dans leur pays d’origine. Là-bas, ils représentaient en permanence le peuple ézidi (la question de l’appartenance ethnique trouvera sa réponse au fil de la lecture), comme le montrent les propos suivants : « Les Kurdes sont musulmans. Les Kurmandjis étaient ceux avec qui nous n’avions aucun lien de parenté, car leur culture était très différente. » Il n’était pas rare que le peuple kurde, appelé alors « kurmandj », tente de pénétrer de nuit dans certains villages ézidis de l’actuelle Turquie – comme Khanke et/ou Kiwexe – pour les piller, mais en vain, car les Ézidis étaient préparés à de telles attaques. Vous pouvez interroger des Ézidis de Kiwexe, Khanke et/ou Bacine, qui vous le confirmeront. Les Ézidis vivaient dans des villages. La communauté ézidie vivait exclusivement dans ses propres villages, fondés par les Ézidis eux-mêmes. Ils menaient une vie « simple ». En même temps, ils vivaient dans une tension permanente, car ils ne pouvaient prévoir quand les « Kurmandjis » les attaqueraient de nouveau. À la suite de cette expérience, le mot « kurmandj » est devenu une insulte dans la communauté ézidie. Tant dans l’actuelle Turquie que dans les villages ézidis de Syrie (comme Afkira et Xrbe Xö), le niveau d’instruction était faible en raison de conditions de vie simples et pauvres : travailler aux champs et survivre comptait davantage que d’aller à l’école. Dans leur pays d’origine, les Ézidis se sont toujours reconnus comme appartenant au peuple ézidi (« mlete ezidi », qui signifie « le peuple ézidi » en ézidi).

Digression :

• Les Kurmandjis n’étaient pas et ne sont pas la communauté ézidie. Parmi eux se trouvent d’anciens Ézidis qui, à la suite de guerres et de conversions forcées, ont adopté une autre culture et une autre religion et se sont ainsi éloignés de la communauté ézidie.
• Dans l’actuel Iran se trouvait une montagne où vivaient des tribus d’Araméens, de Juifs, d’Assyriens et d’Ézidis, qui ont toutefois été contraints de se convertir à l’islam. Ce groupe converti de force a ensuite été appelé Kurmandj.
• Dans la patrie des Ézidis, « kurmandj » était, au regard de l’appartenance ethnique, synonyme de Kurde et, au regard de la religion, synonyme de musulman parlant ézidi.

Mais comment est-il possible qu’aujourd’hui – surtout au vu de l’histoire et de l’expérience décrites – de nombreux Ézidis se réclament d’un autre peuple, à savoir le peuple kurde ?

Il ne s’agit pas ici de savoir si les Ézidis sont un peuple au sens juridique, mais de la question personnelle et subjective de l’identité.

En discutant avec des Ézidis de l’actuelle Turquie, on entend souvent ceci :

« Par la force, les Kurmandjis n’ont pas réussi à nous assimiler – mais par une politique jouant sur les émotions, oui. »

Lorsque les premiers Ézidis sont arrivés en Allemagne et que se posait la question de l’asile, ils devaient aussi se présenter aux autorités allemandes. Gardez à l’esprit que les Ézidis n’étaient en Allemagne que depuis peu, ne parlaient pas la langue, se sentaient en insécurité dans un environnement « nouveau » et dépendaient de l’aide d’autrui.

À cette époque, les Kurmandjis originaires des mêmes régions se trouvaient eux aussi en Allemagne. Beaucoup d’entre eux sont depuis devenus des intellectuels dont l’influence sur la recherche concernant la communauté ézidie lui a été fatale.

Avec le temps, une langue et un pays d’origine communs ont créé des liens entre Kurmandjis et Ézidis.

Comment en est-on venu à ce que, avec le temps, des Ézidis se présentent comme Kurdes lorsqu’on les interrogeait sur leur appartenance ethnique ?

Il faut savoir que les Ézidis ont quitté leur patrie à contrecœur et le cœur lourd, car l’assimilation et l’oppression rendaient la vie paisible difficile, puis presque impossible. En Allemagne, ils ont longtemps eu la nostalgie de leur pays (beaucoup de la première génération l’ont encore aujourd’hui). Malgré la pauvreté, de nombreux Ézidis regrettent leur terre, ce qu’expriment encore aujourd’hui des chants ézidis mélancoliques.

Les Kurdes, qui luttaient au même moment pour leur propre État, faisaient valoir dans leur politique que, grâce à un État kurde, les Ézidis vivraient mieux dans leur patrie et pourraient y retourner, car on leur offrirait une vie meilleure. En fin de compte, on a exploité la fragilité psychologique des Ézidis et leur nostalgie pour les instrumentaliser à ses propres fins (un État kurde). Ce processus s’est accompagné d’une intense « fabrication d’espoirs », loin de la réalité. (Avec le recul, de plus en plus d’Ézidis se décrivent aujourd’hui comme ayant été naïfs et « crédules ».)

Parallèlement, les Kurdes ont créé autre chose : un prétendu ennemi commun (les Turcs, ou l’État turc, qui faisait obstacle au rêve kurde d’un État-nation). En s’appuyant sur l’expérience ézidie de l’assimilation, de l’oppression et de la stigmatisation, et en exerçant une influence psychologique, les Kurdes ont de plus en plus souvent parlé aux Ézidis d’un « destin commun », d’un pays commun et d’une langue commune. Ainsi, on n’a plus parlé « des Ézidis » et « des Kurdes », mais uniquement « des Kurdes ».

Finalement, tout ce qui pouvait servir leurs propres fins a été déclaré kurde (il suffit de consulter la littérature scientifique prétendument de référence, « dépendante des Kurdes », dans laquelle même la minorité religieuse juive est qualifiée de kurde).

Mais sur quelle base idéologique les Kurdes agissent-ils au quotidien ?

Il serait ici très important de s’intéresser à l’homme politique Abdullah Öcalan et à son idée fondamentale du confédéralisme démocratique, mise en pratique dans l’actuel Rojava, ou plutôt dans le nord de la Syrie. Bien entendu, les partisans d’Abdullah Öcalan « luttent », sur la base du confédéralisme démocratique, pour un État non national ; je voudrais néanmoins poser ici la question suivante :

Dans quelle mesure la politique kurde, ou l’idéologie du confédéralisme démocratique, a-t-elle aidé les Ézidis à s’accomplir ? Qu’a-t-on réellement réalisé pour la communauté ézidie au nom des Ézidis (sans parler de leur instrumentalisation à d’autres fins) ?

Nous souhaitons ici attirer l’attention sur les conditions inhumaines dans les camps de réfugiés ézidis du nord de l’Irak, contrôlés à leur tour par le gouvernement régional du Kurdistan. Dans le même temps, le travail politique et l’idéologie du gouvernement régional du Kurdistan constituent un obstacle majeur à la reconnaissance et à l’autonomie du peuple ézidi, car historiquement et jusqu’à aujourd’hui, il instrumentalise les Ézidis tout en les discriminant (traitement inégal entraînant désavantage et/ou dévalorisation). Nous souhaitons en outre attirer l’attention sur le chef religieux des Ézidis – Shex Hrto, le Baba Cheikh – qui, au début de son « mandat », avait juré de servir uniquement le peuple ézidi, mais qui a ensuite publiquement présenté les Ézidis comme des Kurdes, notamment lors d’événements importants du dirigeant régional kurde Massoud Barzani. La « pression politique », l’assimilation et l’oppression, loin d’une vie démocratique et digne, sont ainsi devenues visibles pour les Ézidis. Le père de Massoud Barzani, Moustafa Barzani, a lui aussi eu recours à des méthodes inhumaines pour assimiler les Ézidis. Il faisait affirmer en permanence par des radios dépendantes que les Ézidis appartenaient aux Kurdes, tandis que des milliers d’Ézidis, surtout dans l’ex-Union soviétique, manifestaient pour s’y opposer.

En fin de compte, il ne s’agit pas d’imposer une identité aux lecteurs : chacun doit être libre de décider à quoi il s’identifie (question personnelle d’identité).

Il devrait toutefois être très important – loin de toute influence politique – de se demander si les Ézidis sont une minorité religieuse ou plutôt, au sens juridique, un peuple à part entière. On parle d’un peuple au sens juridique lorsqu’une communauté entretient des liens de parenté et possède sa propre culture, sa propre histoire et sa propre langue. Sur la base de ces caractéristiques, nous allons montrer ci-dessous que la communauté ézidie constitue un peuple.

Les Ézidis sont apparentés entre eux. La preuve évidente en est fournie par un examen attentif de la communauté ézidie, divisée en Cheikhs, Pirs et Murids. Un citoyen d’origine kurde ne portera jamais le titre de Cheikh, de Pir ou de Murid. (Par ailleurs, je vous prie de ne pas réduire la question des Cheikhs, Pirs et Murids à une question religieuse, ce qui ne correspondrait pas au quotidien réel des Ézidis.) De plus, les Ézidis ont leur propre culture, qui n’est pas pratiquée dans la communauté kurde : des plats ézidis comme le « Külicä » et/ou le « Schilik » ne se trouvent pas dans la communauté kurde. Un deuil ézidi après un décès dure généralement de 3 à 7 jours, alors qu’un tel deuil n’existe pas chez le peuple kurde. Par tradition, on coupe la frange d’un garçon ézidi après sa première année, ce qui donne lieu à une fête traditionnelle (en ézidi : Bisk). Cette coutume n’existe pas dans la communauté kurde. Après un accouchement, une femme ézidie ne quitte pas son domicile pendant 40 jours, pour des raisons culturelles. En outre, c’est le peuple kurde qui parle la langue ézidie et non l’inverse, car historiquement le peuple ézidi est plus ancien de plusieurs milliers d’années que le peuple kurmandj.

Les critiques présenteront certainement tout ce qui précède sous le couvert d’une minorité religieuse. Au regard de la question du peuple au sens juridique, cela ne tient pas, puisque, par définition, une religion repose sur une communauté qui vit selon une foi déterminée, fixée par une doctrine et des règles, et selon sa profession de foi.

Pour ce qui est de la religion, le peuple ézidi a lui aussi une religion, dont le savoir repose sur l’« Olm » (en ézidi ; l’Olm n’est pas une religion du Livre !).

En d’autres termes : il faut laisser à chaque Ézidi le droit de décider lui-même d’être religieux ou non. Prétendre qu’un Ézidi vit son quotidien selon une religion et une foi ne refléterait pas la réalité.

La religion du peuple ézidi repose sur l’« Olm ». Cela comprend notamment la profession de foi et la maîtrise des « Qewls » (hymnes). Allons maintenant un peu plus loin et demandons combien d’Ézidis maîtrisent réellement l’Olm et représenteraient ainsi une minorité religieuse. Vous remarquerez rapidement qu’au quotidien, les Ézidis représentent bel et bien un peuple – et non une minorité religieuse du peuple kurde.