L’êzdîkî – la langue des Ézidis ? – Congrès mondial des Ézidis

Géorgie, 1950

« Quoique les Yézidi appellent leur langue «zyman e ezda» (langue des Yézidi) », Ernest Chantre, « Notes ethnologiques sur les Yésidi », 1895, Turquie.

Depuis le début du génocide en 2014, la communauté ézidie est devenue l’objet d’innombrables discussions. D’une part parce que sa religion et sa culture restent étrangères à la plupart des gens, d’autre part parce que le manque évident d’informations sur son histoire suscite régulièrement de vifs débats sur l’identité ézidie, y compris parmi les Ézidis eux-mêmes. Ce sont surtout de jeunes Ézidis et Kurdes actifs sur les réseaux sociaux qui débattent régulièrement de l’appartenance ethnique des Ézidis et de leur langue. On aboutit souvent à des positions opposées, voire hostiles, en particulier lorsque certains Ézidis insistent sur le nom « êzdîkî » pour désigner leur langue. Mais existe-t-elle vraiment ? C’est la question que nous allons examiner.

Langue maternelle et langue sacrée

La langue maternelle de presque tous les Ézidis, qui est aussi la langue sacrée ézidie, est la langue appelée notamment kurmandji (kurmancî). Presque tous les textes de prière, hymnes (qewls), etc. ézidis ont été transmis en kurmandji. Cette langue revêt donc une importance particulière pour les Ézidis.

Les Kurdes considèrent le kurmandji comme un dialecte de la langue kurde, partant généralement du principe qu’il n’existe qu’une seule langue kurde, divisée en plusieurs dialectes et parlers. Il existe toutefois aussi l’opinion selon laquelle le kurmandji serait l’une de plusieurs langues kurdes distinctes.

Ce sont surtout – mais pas uniquement – les Ézidis actuels de l’espace post-soviétique qui, majoritairement, désignent leur langue par le nom « êzd(î)kî ». Le mot « êzdîkî » se compose du radical « Êz[î]dî » et du suffixe « -kî », qui transforme le radical en adjectif. « Êzdîkî » signifie donc « ézidi ». Il existe ainsi trois glossonymes, c’est-à-dire trois noms de cette langue, en usage : « kurmandji » (kurmancî), « êzdîkî » et « kurde » (en kurde « kurdî »).

Cela semble d’abord une constatation tout à fait banale, mais c’est précisément là que le problème commence : il existe une grande intolérance à l’égard du glossonyme « êzdîkî » – ce nom est rejeté avec véhémence, notamment par des cercles intellectuels ézidis, majoritairement d’orientation nationaliste kurde. On s’oppose souvent longuement à ce que les Ézidis puissent nommer ainsi leur langue. Les raisons de cette attitude et les dérives sociales qu’a entraînées ce problème sont examinées ici en détail pour la première fois.

Lorsqu’aujourd’hui des Ézidis de l’espace post-soviétique utilisent publiquement le glossonyme « êzdîkî » pour désigner leur langue, le seul emploi de ce mot provoque souvent des réactions de rejet – de la part de milieux nationalistes kurdes, parmi lesquels on trouve souvent des Ézidis socialisés dans un environnement nationaliste kurde. Ils perçoivent le terme « êzdîkî » comme une attaque contre l’unité nationale des Kurdes. Les disputes et affrontements qui découlent de ces positions opposées, souvent chargés idéologiquement, rendent difficile un débat objectif. Le rejet général s’exprime par des phrases comme : « Une telle langue n’existe pas », « C’est du kurde, pas de l’êzdîkî », « Si vous voulez parler êzdîkî, trouvez-vous une autre langue que le kurde, car celle-ci est la nôtre », ou encore, avec moquerie : « Si vous parlez “êzdîkî”, les autres parlent-ils “musulman” ? ».

Il existe toute une série de schémas de ce type, constamment répétés, qu’il n’est pas possible de présenter ici de manière exhaustive. L’argumentation se complique parfois lorsque des militants politiques, des journalistes et des intellectuels – jusqu’à des professeurs ézidis – défendent des positions de rejet identiques ou similaires. D’autres intellectuels ézidis se sont jusqu’ici tenus totalement à l’écart de ce débat, car le simple fait de s’intéresser à ce sujet est qualifié de trahison ou de séparatisme par le camp kurde.

La tonalité générale peut se résumer ainsi : les Ézidis devraient renoncer à un nom propre pour leur langue au profit d’un objectif supérieur, l’unité nationaliste kurde. L’autodésignation des Ézidis est perçue comme une menace pour un sentiment national kurde qui reste aujourd’hui encore très fragile.

L’« êzîdîkî » existe-t-il donc vraiment, ou s’agit-il d’un néologisme motivé politiquement et idéologiquement ? Seul un éclaircissement approfondi peut permettre un consensus, et donc la fin des querelles idéologiques.

Langue et glossonyme

Dans ces querelles, on observe que les adversaires du terme « êzdîkî » ne distinguent pas, dans leur raisonnement, la langue elle-même d’un côté et le nom de la langue (le glossonyme) de l’autre. La phrase « Vous parlez kurde et non ézidi » peut se comprendre comme une contestation de l’affirmation selon laquelle l’ézidi serait une langue différente du kurde – ou comme une contestation de l’existence même du glossonyme, c’est-à-dire du simple nom « êzdîkî », seul le nom « kurde » existant. Ce qui est exactement affirmé ou voulu dire reste presque toujours flou – sans doute parce que la personne qui l’affirme ne le sait souvent pas elle-même. Le fait est d’abord que « kurmandji » et « êzdîkî » sont des glossonymes, c’est-à-dire des noms de la même variété linguistique. Une seule et même langue peut tout à fait avoir plusieurs glossonymes. Il n’y a là rien d’inhabituel. Ainsi, « bosnien », « serbe » et « croate » sont des noms différents pour une même langue. Au Pakistan, on emploie le nom ourdou, en Inde le nom hindi pour la même langue. Ce sont des exemples où des groupes différents utilisent des noms différents pour une même langue qu’ils parlent tous. L’emploi du glossonyme « êzdîkî » n’est pas « faux » du seul fait que d’autres groupes parlent la même langue en la nommant autrement. Il n’est pas inhabituel qu’une même langue porte plusieurs noms.

Les Ézidis parlent-ils donc kurde ?

On dit souvent que les Ézidis parlent « kurde » ou sont « kurdophones ». Comme, on l’a vu, de nombreux Ézidis utilisent le nom « êzdîkî », on peut se demander si cette affirmation est exacte telle quelle. Il serait par exemple très inhabituel d’affirmer que les Indiens parlent ourdou ou que les Pakistanais parlent hindi. Il en va de même, par exemple, pour les Serbes et les Bosniaques au regard du serbe et du bosnien.

Déjà la question de savoir comment définir la langue « kurde » – en particulier si le kurde comprend plusieurs langues ou différents dialectes d’une seule langue, et quelles variétés linguistiques inclure dans chaque cas – n’a pas de réponse claire. Les Kurdes eux-mêmes estiment le plus souvent que le « kurde » (en kurde « kurdî ») est une langue unique avec différents dialectes comme le kurmandji, le sorani, le zazaki et le gorani. Mais si l’on consulte par exemple les articles de Wikipédia en allemand ou en anglais, on y parle de « langues kurdes » au pluriel ; la version en kurmandji de la même encyclopédie décrit en revanche le kurde comme une seule langue avec plusieurs dialectes.

Il n’existe aucun consensus parmi les linguistes sur la manière de distinguer langue et dialecte. L’opinion sans doute la plus répandue repose sur le critère de l’intercompréhension (mutual intelligibility). Selon cette thèse, toutes les variétés linguistiques mutuellement intelligibles ne sont que des dialectes d’une même langue, tandis que les (groupes de) variétés non mutuellement intelligibles relèvent de langues distinctes. Le problème suivant montre pourquoi même ce critère n’est pas convaincant et n’a donc pas abouti à un consensus solide : dans un continuum dialectal, c’est-à-dire une chaîne de variétés mutuellement intelligibles, une variété située à l’extrémité du continuum peut être intelligible avec une variété ou une langue voisine située hors du continuum, sans que les autres variétés du continuum le soient. Le critère de l’intercompréhension ne permet donc pas de tracer des frontières nettes, mais différentes frontières, chacune répartissant autrement la même chaîne de variétés en langues et en dialectes – ces répartitions se contredisant alors entre elles. Il n’existe donc aucun critère scientifiquement incontesté pour distinguer langue et dialecte. On se demande même si cette distinction peut être scientifiquement justifiée. Elle ne l’est sans doute pas. La distinction entre langue et dialecte se fait donc souvent moins pour des raisons scientifiques que pour des raisons sociales ou politiques. Le choix du nom d’une langue peut obéir aux mêmes raisons, par exemple lorsqu’on veut, par le nom de la langue, établir un lien avec l’appartenance ethnique et/ou la patrie, le glossonyme devant correspondre à l’ethnonyme et/ou au toponyme (exemple : allemand – Allemands – Allemagne). Les classifications sont donc artificielles, et non naturelles.

Il est possible qu’une personne qui ne comprend que le bas allemand (il existe de telles personnes aux États-Unis, dont les ancêtres ont émigré avant l’instauration de la scolarité obligatoire) comprenne mieux un Néerlandais que l’allemand bavarois. Autre exemple : le suédois, le norvégien et le danois – parfois, deux locuteurs de certaines variétés de deux de ces langues se comprennent mieux que deux locuteurs de variétés différentes d’une seule de ces langues. On voit ainsi que classer des groupes comme ethnies/nations au moyen du critère de la langue relève de la construction, et donc de l’artificiel, et non d’une prédétermination par la « nature » de la langue. Il en va de même pour d’autres caractéristiques comme la race, la culture, l’ascendance, etc. Ce constat est aujourd’hui admis dans les sciences sociales sérieuses (dans l’approche constructiviste désormais dominante, par opposition à l’approche primordialiste) et contredit de nombreuses conceptions nationalistes et idéologiques. Les théoriciens du nationalisme les plus connus au monde décrivent donc les nations – et, dans le cas du nationalisme ethnique, aussi les ethnies – comme des « communautés imaginées » (Benedict Anderson) et « contingentes » (Ernest Gellner), dont la naissance repose sur des « traditions inventées » (Eric Hobsbawm).

Le nationalisme kurde, par exemple, a développé un récit de continuité ethnique kurde remontant à des millénaires. Les Ézidis y sont intégrés comme Kurdes originels (les « kurdên resen ») pratiquant une religion « kurdophone », qui n’auraient pas adopté l’islam (élément étranger) et auraient ainsi conservé la « religion originelle des Kurdes ». Or le récit d’une continuité ethnique commune est une construction purement idéologique destinée à légitimer un nationalisme. Pourtant, aujourd’hui, de nombreux Ézidis croient à ce récit sans aucun esprit critique. On voit ici comment l’autodéfinition ethnique d’un groupe peut être modifiée par un récit idéologique qui n’a pas grand-chose à voir avec l’histoire réelle. Ou, comme le disait Ernest Renan le 11 mars 1882 dans sa célèbre conférence « Qu’est-ce qu’une nation ? » : « L’oubli, et je dirai même l’erreur historique, sont un facteur essentiel de la création d’une nation, et c’est ainsi que le progrès des études historiques est souvent pour la nationalité un danger. » En réalité, avant l’effondrement de l’Empire ottoman – qui coïncide avec l’essor du nationalisme dans la région –, il y a eu des ethnogenèses kurde et ézidie séparées et autonomes ; une conscience ethnique transcendant les religions était étrangère à l’esprit de l’époque, et le système ottoman des millets classait lui aussi les groupes sociaux selon leur appartenance religieuse. Nous ne retracerons toutefois pas ici l’ethnogenèse des Ézidis à partir de faits historiquement établis. Il s’agit avant tout ici de la langue.

Dans le cas des Kurdes, on peut constater que, bien que les locuteurs des différents « dialectes kurdes » – kurmandji, zazaki, sorani, gorani – ne puissent sans doute pas, dans la plupart des cas, se comprendre facilement, ils considèrent toutes ces variétés comme des dialectes d’une seule langue, la langue kurde. Ou que l’on essaie de classer le lori (en kurde « loranî ») : langue à part entière, dialecte kurde ou dialecte persan ? Le critère de l’intercompréhension n’est souvent pas rempli. Mais le fait qu’un groupe parle plusieurs langues n’exclut pas nécessairement son caractère d’ethnie ou de nation. Il existe des nations plurilingues, comme la Suisse. À l’inverse, une langue commune ne fonde pas nécessairement une nation commune. Souvent, des nations différentes partagent la même langue. Même si l’on admet l’existence de plusieurs langues kurdes (ce que la majorité des Kurdes ne fait pas), cela n’exclut pas une nationalité kurde commune. D’un autre côté, des groupes qui partagent une langue avec les Kurdes ne doivent pas nécessairement être considérés comme appartenant à la nation ou à l’ethnie kurde.

Au vu de ce qui précède, l’emploi d’« êzdîkî » n’est « faux » en aucun sens. Et l’êzdîkî ne peut pas non plus être purement et simplement assimilé au kurde : d’une part, le kurde ne peut pas être clairement délimité par des critères objectifs (la distinction entre langues et dialectes étant souvent subjective) ; d’autre part, des groupes différents parlant la même langue peuvent tout à fait employer des glossonymes différents. La seule chose que l’on puisse affirmer objectivement, c’est que kurmandji et êzdîkî désignent la même variété linguistique.

L’êzdîkî hier et aujourd’hui

Comme indiqué, le glossonyme « êzdîkî » n’est plus guère utilisé aujourd’hui que par les Ézidis de l’espace post-soviétique. Cela soulève les questions suivantes : quels autres glossonymes les Ézidis ont-ils utilisés au cours de l’histoire jusqu’à nos jours ? Qu’en était-il des autres Ézidis ?

De nombreux nationalistes kurdes, parmi lesquels surtout des « intellectuels kurdo-ézidis » plus âgés (ainsi que les autres Ézidis désignent couramment cette catégorie), se sont efforcés et s’efforcent sans relâche d’amener les Ézidis à employer le nom « kurdî » (kurde) au lieu du mot « êzdîkî » (ézidi). Surtout depuis qu’en Arménie, après l’effondrement de l’Union soviétique, l’êzdîkî est devenu une langue minoritaire officiellement reconnue et que des manuels scolaires ont même été imprimés en « êzdîkî » avec le soutien de l’État. Il n’existe pas de langue appelée « êzdîkî », tel est souvent leur credo. La reconnaissance de l’« êzdîkî » comme langue par l’Arménie serait l’œuvre de nationalistes arméniens voulant diviser le peuple kurde en séparant ethniquement les Ézidis du reste des Kurdes. Et les Ézidis qui approuvent cette politique seraient incultes, ignorants et des marionnettes d’intérêts étrangers. On trouve des déclarations de ce genre chez presque tous les « intellectuels kurdo-ézidis ».

Est-ce vrai ? Les Arméniens ont-ils inventé le glossonyme « êzdîkî » dans les années 1990 pour des raisons politico-idéologiques et l’ont-ils imposé aux Ézidis ? Ce n’est manifestement pas le cas. Quiconque se trouve aujourd’hui, en observateur participant, parmi les Ézidis post-soviétiques constatera que le mot « êzdîkî » est employé au quotidien dans toutes les couches de la société – y compris par des personnes très âgées. Si on leur demande, sans exprimer d’attente nationaliste kurde, si l’on disait déjà « êzdîkî » dans leur enfance, donc bien avant l’indépendance de l’Arménie, elles répondront oui comme une évidence. Par conséquent, les « intellectuels kurdo-ézidis » d’Arménie mentionnés plus haut, qui nient l’existence de l’« êzdîkî » et luttent contre son emploi, doivent eux aussi connaître ce nom depuis leur enfance. C’est effectivement le cas, mais on le tait. Plusieurs personnes ont fait ce constat étonnant après avoir mieux connu la société ézidie du Caucase. Des sectes chrétiennes qui ont commencé à faire du prosélytisme dans l’ex-Union soviétique après la chute du rideau de fer ont publié une « Bible en êzdîkî ». Si, pour convertir les Ézidis, elles n’ont choisi ni le « kurmandji » ni le « kurdî », c’est qu’elles espéraient un plus grand succès missionnaire, l’« êzdîkî » étant plus familier aux gens.

Dans ce contexte, il est intéressant de se demander si, en Union soviétique, on employait aussi « kurdî » et « kurmancî » à côté d’« êzdîkî » – à une époque où, pour la première fois de leur histoire, les Ézidis vivaient dans un État qui leur donnait accès à l’éducation et favorisait activement, dans une mesure sans précédent pour eux, la participation culturelle dans leur langue maternelle. Il en reste un vaste héritage culturel auquel on se réfère encore aujourd’hui.

L’évolution initiale peut être illustrée par Arab Shamilov (Erebê Şemo). Issu d’une famille de cheikhs ézidis (les cheikhs Shechobekir de la lignée Qatani), il est connu historiquement comme l’auteur du premier roman en kurmandji. En 1926 encore, Shamilov écrivait dans un article d’un journal soviétique russophone : « Deux villages ézidis, Bolchoï et Maly Mirak, ont commencé à construire une école pour 80 élèves. L’enseignement y sera dispensé en langue ézidie. » Arab Shamilov, l’auteur du premier roman en kurmandji de l’histoire, parle ici d’une « langue ézidie ». Les années suivantes, puis sans interruption jusqu’à la fin de l’Union soviétique, le nom « ézidi » pour la langue a disparu de la sphère publique ; les Ézidis eux-mêmes employaient « kurmandji » vis-à-vis de l’extérieur. La raison pour laquelle les Ézidis soviétiques employaient entre eux le nom « êzdîkî » pendant cette période, mais plus vis-à-vis de l’extérieur, s’explique par la politique des nationalités de Staline, mise en œuvre dans les années 1930.

Après que Lénine eut chargé Staline d’étudier la question des nationalités en Union soviétique, Staline écrivit en 1913 qu’une langue commune était une caractéristique d’une nation. Il mentionnait néanmoins que des nations différentes peuvent avoir la même langue. Selon lui, Ézidis et Kurdes ne devaient donc pas nécessairement former une même ethnie. Toutefois, la tendance antireligieuse de son idéologie socialiste laisse penser que, pour lui, l’appartenance religieuse n’était pas un critère fondant une ethnie ou une nation. S’il acceptait le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, la définition de la nation devait être fixée d’en haut, de la manière la plus utile au socialisme. Dans cette définition, l’appartenance religieuse n’avait pas sa place. Les identités ethno-religieuses – et donc les glossonymes liés à une identité ethno-religieuse – étaient dès lors indésirables. Cela a conduit à la disparition d’« êzdîkî » comme glossonyme dans la sphère publique, au profit du kurmandji ou du kurde. Ces changements politiques semblent avoir influencé aussi Arab Shamilov et des auteurs ultérieurs : après 1930, lui non plus n’emploie plus « ézidi ». La situation a changé du tout au tout après l’effondrement de l’Union soviétique, le renouveau du nationalisme arménien et l’indépendance de l’Arménie.

Une fois encore, les circonstances politiques qui influençaient et influencent encore les Ézidis ont changé. Les Kurdes musulmans n’étaient plus les bienvenus en Arménie : l’Arménie était en guerre contre l’Azerbaïdjan pour le Haut-Karabakh et craignait que les Kurdes musulmans ne soient loyaux envers les Azerbaïdjanais, surtout en raison de leur religion commune, l’islam ; de plus, les Arméniens se souvenaient des Kurdes musulmans comme de participants au génocide des Arméniens vers 1915. Presque tous ont quitté l’Arménie. En outre, les idéologies des nationalismes arménien et kurde s’affrontaient désormais en concurrentes. Ce que les Arméniens appellent « Arménie occidentale », les Kurdes l’appellent « Kurdistan du Nord ». Pour toutes ces raisons, il existait en Arménie une tendance à affaiblir autant que possible le « facteur kurde » – ce à quoi contribuait aussi la politique d’une ethnie ézidie distincte. Après que la politique soviétique des nationalités et l’activisme politique kurde du XXe siècle eurent tenté d’orienter les Ézidis dans une direction – celle de la kurdisation –, une force politique tentait désormais de les influencer dans l’autre sens. Cette situation a provoqué de fortes tensions au sein de la communauté ézidie d’Arménie, qui ont parfois pris des formes violentes. Une classe intellectuelle ézidie d’orientation nationaliste kurde, socialisée en Union soviétique, voyait l’héritage de l’œuvre de sa vie, consacrée au nationalisme kurde, menacé si les Ézidis ne s’identifiaient plus comme Kurdes. L’Arménie a cependant reconnu l’« êzdîkî » comme langue minoritaire officielle – et, à côté, le « kurde ».

Il faut noter que, par exemple au Kurdistan irakien, la politique de kurdisation envers les Ézidis a été et reste bien plus radicale que la politique arménienne, qui ne reposait pas sur la contrainte, mais seulement sur une politique proactive de reconnaissance. Les médias kurdes actuels, surtout dans le nord de l’Irak, comme Rudaw ou Kurdistan24, s’efforcent en permanence de charger le terme « Ézidis » d’un sens nationaliste kurde afin d’obtenir un effet de suggestion : il n’y a presque jamais de reportage sur les Ézidis qui n’affirme pas en même temps qu’ils sont kurdes. Un rapport de Human Rights Watch de 2009 montre quelles conséquences peut avoir le refus des Ézidis du nord de l’Irak de se définir comme Kurdes : deux membres du parti ézidi ISLAH, qui défend une identité ézidie propre, ont été arrêtés par les forces de sécurité kurdes (Asayish) et torturés pendant leur interrogatoire. On a demandé à l’un d’eux : « Quelle est ta langue ? », et il a répondu : « L’ézidi ». On lui a rétorqué : « Non, les Ézidis n’ont pas de langue, ils parlent kurde. » En guise de punition, il a été emmené et de nouveau torturé (voir le lien).

La science non plus n’est pas exempte d’idéologie dans ce contexte de politique identitaire. En Arménie, les orientalistes emploient le mot « êzdîkî », ce qui irrite de nombreux auteurs kurdes. Les chercheurs occidentaux, en revanche, n’emploient jamais le mot « êzdîkî » et décrivent toujours les Ézidis comme « kurdophones ». Cela tient sans doute au fait que, lors de leurs enquêtes de terrain, les chercheurs occidentaux ont surtout été en contact avec des personnes socialisées dans un environnement nationaliste kurde et se trouvaient ainsi sous l’influence du nationalisme kurde – ce qui semble encore être le cas aujourd’hui. On peut adresser des reproches aux deux camps, car la tâche des chercheurs ne peut être ici que de découvrir comment les Ézidis nomment réellement leur langue et comment ils s’identifient eux-mêmes – et précisément pas comment ils sont présentés de l’extérieur ou ce qui sert le mieux leur propre récit.

Aujourd’hui, le glossonyme « êzdîkî » est surtout courant chez les Ézidis de l’ex-Union soviétique ; ce nom gagne aussi en popularité dans la diaspora ézidie en Allemagne et dans certaines parties de leurs zones de peuplement en Irak. Fait intéressant, des Ézidis du passé qui ne sont pas les ancêtres des Ézidis soviétiques utilisaient eux aussi ce glossonyme. Le reproche selon lequel les Ézidis auraient inventé le terme « êzdîkî » pour se distinguer ethniquement des Kurdes, et que l’État arménien l’aurait promu, tombe donc. Lors de ses voyages d’étude en 1895, l’anthropologue Ernest Chantre a interrogé des Ézidis à Birecik, dans l’actuelle Turquie. Il rapporte :

« Les uns et les autres [Ézidis et Kurdes – NDLR] parlent le «Kourmandji». Quoique les Yézidi appellent leur langue «zyman e ezda» (langue des Yézidi) et prétendent que ce sont les Kurdes qui parlent leur langue, et non pas eux qui parlent la langue des Kurdes. » (Ernest Chantre, « Notes ethnologiques sur les Yésidi », 1895)

Il existait donc aussi, hors de la zone d’influence arménienne, des Ézidis qui, bien avant, ne voulaient même pas employer le nom « kurmandji » pour leur propre langue et préféraient parler de « la langue des Ézidis ». Il n’est pas étonnant que le récit nationaliste évoqué plus haut ignore de telles sources. Et la science, elle aussi, a jusqu’à aujourd’hui – on ne peut l’expliquer autrement – délibérément passé ces sources sous silence.

Il est tout aussi certain que de nombreux Ézidis employaient et emploient encore le nom « kurmandji ». Chez les Kurdes comme chez les Ézidis, l’emploi de « kurdî » (kurde) n’a été encouragé qu’au cours des dernières décennies, surtout par des chaînes de télévision kurdes au programme nationaliste – avec beaucoup de succès, vu d’aujourd’hui. Le nom « kurmandji » était autrefois plus courant. Aujourd’hui, les Kurdes considèrent le kurmandji comme un dialecte de la langue kurde, laquelle engloberait de nombreux autres dialectes comme le « sorani », voire le « zazaki ». Même si les Ézidis employaient autrefois « kurmancî », il n’existe aucun lien étymologique démontrable entre les mots « kurmancî » et « kurdî ». Les tentatives d’établir un tel lien ont jusqu’ici abouti à des théories diverses, parfois contradictoires. Une théorie (MacKenzie) veut que « kurmanc » soit composé de « kurd » (Kurde) et de « manc » (Mède). Une autre affirme que « kurmancî » dériverait du nom de la ville de Kermanshah (en kurde « kirmanşan »). Il arrive néanmoins aujourd’hui que des Ézidis emploient aussi le mot « kurdî » lorsque cela facilite la compréhension avec des personnes extérieures.

Il est également intéressant de noter qu’aujourd’hui encore, une grande partie des Ézidis emploie le terme « kurmanc » exclusivement pour désigner les Kurdes musulmans. Ce sont surtout les Kurdes kurmandjophones de Turquie et de Syrie qui se désignent comme Kurmanc. Pourtant, les Ézidis emploient encore aujourd’hui cet endonyme (autodésignation) uniquement comme marque de distinction – bien que beaucoup d’entre eux appellent eux-mêmes leur langue kurmancî, se définissent comme Kurdes et aient vécu sur le même territoire que des Kurdes musulmans. Cela s’explique par des raisons historiques et ethno-religieuses dont on n’a plus guère conscience aujourd’hui.

Il est aussi révélateur que les Ézidis d’aujourd’hui socialisés dans un environnement nationaliste kurde ne s’opposent pas à l’autodésignation « kurdî », historiquement assez récente chez les Ézidis, mais bien à l’autodésignation « êzdîkî », employée depuis bien plus longtemps. Ils soutiennent que « notre langue a toujours été le “kurdî” et que l’“êzdîkî” a été inventé récemment pour diviser les Kurdes » – affirmant donc presque le contraire de la vérité, et avec une conviction stupéfiante. Il ne faudrait pas employer « êzdîkî », mais « kurdî », et tout le monde devrait s’identifier comme Kurde ; après tout, les musulmans ne parlent pas « musulman ». En réalité, les noms de langues n’obéissent à aucune loi naturelle ni à aucune logique. On peut bien sûr imaginer d’appeler une langue « musulman », même si une telle langue n’existe probablement nulle part. Mais ce que font ou ne font pas les autres n’entraîne aucune nécessité de faire de même – ou non. Il existe par exemple le « yiddish », glossonyme employé par des Juifs, qui signifie « juif ». L’« êzdîkî » n’est donc pas un cas isolé. Un facteur est sans doute que l’islam et le christianisme sont des religions à vocation universelle et très répandues : face à la diversité des langues, un glossonyme emprunté au nom de la religion ne permettrait pas de distinguer les langues. Pour les Juifs et les Ézidis, il en va autrement.

Dans ce contexte, deux exemples montrent comment on tente de construire un récit nationaliste. Arab Shamilov (Erebê Şemo), l’auteur du premier roman en kurmandji, l’avait intitulé « Shivane kurmanca », que l’on peut traduire par « Le berger des Kurmandjs ». Ce titre déplaisait à certains nationalistes kurdes. Car si « le premier roman kurde de l’histoire » ne parle que de « Kurmandjs » et non de « Kurdes », il est moins utile comme symbole national pour légitimer le nationalisme kurde. On a donc tout simplement imprimé plus tard de nouvelles éditions sous le titre « Shivane kurda » (Le berger des Kurdes). Autre exemple : « Folklorê kurmanca » (Le folklore des Kurmandjs) de Heciye Cindî a simplement été rebaptisé « Folklorê kurda » (Le folklore des Kurdes).

La question se pose de savoir pourquoi certains intellectuels et « Kurdes ézidis » politiquement actifs combattent avec autant de véhémence le glossonyme « êzdîkî » – alors même que certains d’entre eux, à savoir ceux de l’ex-Union soviétique, doivent connaître ce nom depuis leur enfance, ce qu’ils n’admettent pas eux-mêmes. La raison en est leur idéologie nationaliste kurde intériorisée. Idéologisés eux-mêmes, ils cherchent à idéologiser les autres ; l’idéologie vise à modifier la volonté d’autrui – ici, à renforcer un sentiment national kurde par une politique identitaire sous forme de politique linguistique. Qu’on ne puisse y contraindre personne est occulté. Leur aveuglement nationaliste et idéologique leur barre l’accès à la connaissance objective. Ils ne peuvent ou ne veulent pas accepter que des Ézidis emploient le nom « êzdîkî », puisqu’il ne devrait exister que le « kurdî ». C’est pourquoi ces Ézidis seraient, à leurs yeux, stupides, incultes, ignorants, des marionnettes des oppresseurs du peuple kurde, et donc des traîtres à la nation. Eux-mêmes, en revanche, se considèrent comme l’élite intellectuelle. En vérité, cet aveuglement idéologique a conduit à des tendances fascisantes et à la déraison. Pas un seul Ézidi nationaliste kurde ne s’est par exemple élevé contre les tortures d’activistes ézidis rapportées par Human Rights Watch, car ils partagent la même doctrine nationaliste : les Ézidis seraient des Kurdes et parleraient kurde. Ce sont de purs idéologues nationalistes, presque totalement ignorants et sans formation en théorie du nationalisme et en anthropologie. Les jeunes générations ézidies, plus ouvertes, n’ont de plus en plus pour ces personnes que de l’incompréhension et les considèrent comme des figures tragiques de l’histoire ézidie.

Il est parfois stupéfiant de voir avec quelle énergie, aujourd’hui, ce sont précisément des cercles intellectuels ézidis qui tentent de déformer l’histoire de leurs propres ancêtres au profit d’objectifs apparemment nationalistes, voire de la nier entièrement, de la réinterpréter et donc de la falsifier. Autrement dit, de combattre un héritage et une identité pour lesquels les Ézidis paient encore aujourd’hui de leur vie, comme l’ont montré une fois de plus les événements de 2014.