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Pourquoi les Ézidis sont un groupe ethnique

· Congrès mondial des Ézidis

Cet article a été traduit de l’allemand. Lire l’original (allemand)

En ethnologie, on parlait à l’origine surtout de « peuples ». Cela a changé avec les travaux de l’influent ethnologue Shirokogoroff : à partir des années 1920, on a employé le terme « ethnos » (synonyme de « peuple »). Dans l’espace germanophone, l’expression « groupe ethnique » a remplacé depuis les années 1950 des mots comme « peuple » (Beer, 2019). Une « ethnie » peut être définie comme une communauté majoritairement endogame regroupant de nombreuses familles, dont les membres – en se distinguant des autres – partagent une ascendance commune, une histoire commune et le plus souvent un ensemble commun de valeurs et de normes. Avec l’endogamie (mariage au sein du groupe), les partenaires sont principalement recherchés au sein de cette communauté (Beer, 2019). Il convient de souligner que, dans l’endogamie, les conjoints sont choisis principalement au sein de son propre groupe ethnique. Cela vaut apparemment pour toutes les ethnies du monde – sauf pour les Ézidis, chez qui l’aspect du « mariage au sein du groupe » est présenté sous le couvert de la religion (mot-clé : « règles religieuses strictes du mariage chez les Ézidis »). La légitimité de ce phénomène et ses véritables raisons seront expliquées plus loin.

Alenfelder (2019) indique que le terme « ethnie » désigne un groupe de personnes uni par des caractéristiques communes, comme la langue, la culture et les coutumes. Selon Schmitt (2019), une ethnie possède une histoire commune, une culture commune et un lien avec un territoire déterminé. Il cite en outre un sentiment d’appartenance, ou « un sentiment de solidarité commune pour une population humaine identifiable », dont fait partie une langue commune (Schmitt, 2019). En résumant les points essentiels des définitions présentées, on peut dire qu’une ethnie se compose, dans les grandes lignes, d’un groupe ayant une langue, une culture et des coutumes, une histoire et une origine communes. Alenfelder (2019) mentionne aussi le sentiment de solidarité ou d’appartenance. Compte tenu de la diversité sociale, des origines sociales individuelles et des modes de vie de chacun – par exemple les opinions idéologiques et politiques –, cet aspect est laissé de côté dans la suite : en le prenant en compte, toute tentative d’étudier une ethnie en tant que collectif échouerait, dès lors qu’il s’agit d’une catégorisation ethnique. À partir des définitions présentées, certains termes devant revêtir une grande importance pour une catégorisation ethnique sont énumérés et expliqués ci-dessous.

Constat : les définitions d’un groupe ethnique ne font apparaître aucun lien avec la religion – car la religion constitue un domaine à part.

Les termes relevés ci-dessus sont ensuite examinés un par un en lien avec l’ethnie et illustrés par l’exemple des Ézidis.

La culture

Fondamentalement, la culture désigne la manière dont les personnes organisent leur vie commune (Pawlak, 2019) : comment les Ézidis vivent entre eux et comment ils rencontrent les non-Ézidis. Pour examiner ce terme de plus près, il semble d’abord nécessaire de le remplir d’éléments concrets afin de déterminer si le « mode de vie » est marqué par des pratiques ézidies ou « non ézidies (et donc kurdes) ». Prenons le mariage et ses coutumes : en Allemagne, personne n’aurait jamais l’idée – c’est notre thèse – que l’enterrement de vie de garçon ou de jeune fille, les enfants d’honneur au mariage, « porter la mariée pour franchir le seuil » ou « lancer du riz » (l’une des plus anciennes coutumes nuptiales allemandes) aient un lien religieux. Avec les Ézidis, les choses deviennent intéressantes. Dans la littérature, sous le nom d’« Ézidis », toutes les coutumes nuptiales décrites ci-dessous sont présentées sous le couvert de la religion (mot-clé : « règles religieuses du mariage chez les Ézidis »). Par le passé, on y a souvent associé des connotations surtout négatives, comme le montrent des termes tels que « crimes d’honneur », fréquemment attribués à la religion d’une communauté. Si l’on demande aux personnes concernées dans quel passage religieux transmis oralement cela (la légitimation de la mort dans la religion) est mentionné, on n’obtiendra aucune réponse satisfaisante. Si un tel acte est justifié par la religion parce que son auteur aurait été très croyant, il faudrait dans le même souffle l’interroger sur la profession de foi – qu’en règle générale il ne peut citer, faute de connaissance de la religion. Face à de telles questions critiques, la tentative de l’auteur de justifier son comportement par une religion qui appellerait prétendument à la mort échouerait. Malheureusement, par le passé, ce n’était généralement pas le cas (y compris de la part d’observateurs extérieurs). Il aurait fallu aller au fond des mythes au lieu de continuer à les reproduire. Attribuer le comportement d’individus – indépendamment de leur origine sociale (par exemple race, classe, corps et genre) – à leur religion ou à leur ethnie relève de la stigmatisation et de la discrimination. Dans cette section, nous tentons donc d’examiner objectivement la notion de culture dans le contexte des coutumes nuptiales. Comme mentionné, il existe des coutumes allemandes pratiquées lors des mariages allemands sans aucun lien avec la religion. Chez les Ézidis, on peut citer les exemples suivants :

  • « le mari vient chercher son épouse dans la maison de ses parents » ;
  • après une « période de fréquentation » avec sa future épouse, l’homme peut se rendre, avec ses parents et des témoins, dans la maison des parents de la future épouse pour demander la main de leur fille ;
  • OU la possibilité de « s’enfuir » avec sa bien-aimée. Il convient de noter que la possibilité de « s’enfuir » avec la personne aimée, sans tenir compte de l’avis et de la position des parents, a été utilisée relativement plus souvent qu’on ne pourrait le penser – y compris dans la patrie des Ézidis, actuellement sous domination étrangère.

Le jour du mariage, on trouve souvent un arbre décoré notamment de friandises (« dara mraza »), censé symboliser le bonheur des mariés. Dans les pays d’origine des Ézidis, cette tradition était vécue plus intensément ; aujourd’hui, surtout en Occident, elle est pratiquée de manières diverses. Dans l’espace post-soviétique, par exemple en Arménie ou en Géorgie, ce rituel est relativement plus pratiqué chez les Ézidis.

Lorsque la « voiture des mariés » arrive à la salle de réception, le mari ouvre traditionnellement la portière à son épouse pour qu’elle puisse descendre. Sur le chemin de l’entrée de la salle, l’épouse jette au sol une boule ovale, souvent en argile, remplie d’argent et de friandises ; si elle se brise, elle promet le bonheur au couple. Bien entendu, pendant ou après le mariage, une personne (en général un couple marié) s’entretient avec les mariés pour les conseiller et les préparer aux défis de la vie conjugale.

Lors d’un enterrement ézidi, le défunt est enveloppé dans un linceul blanc (« kefen »), placé dans le sac et inhumé. Avant et après l’inhumation, le deuil est généralement observé ensemble pendant trois ou sept jours au total, souvent dans une salle louée. Nourriture et boissons sont offertes en permanence. Réduire un enterrement ézidi traditionnel et très long à la religion reviendrait à décrire une situation construite qui n’existe pas dans la réalité : pendant l’enterrement, les prières (dua) et les hymnes religieux (qawl) ne sont généralement récités que quelques minutes tout au plus. Objectivement, la part des pratiques culturelles lors d’un enterrement ézidi de trois ou sept jours (servir à manger et à boire par hospitalité élémentaire) est bien plus importante que la part religieuse réellement pratiquée. Celle-ci est généralement assurée par une seule personne, tandis que les autres ne répètent pas, mais écoutent en partie et continuent en partie à s’occuper des nombreux invités. Pour illustrer notre question de fond (ethnie ou groupe religieux), faisons un bref détour par les pratiques religieuses lors d’un enterrement musulman ou chrétien. On y observe sans aucun doute que, pendant le discours d’un imam ou d’un prêtre, les personnes présentes répètent et/ou reproduisent en partie les pratiques religieuses – une différence comme « le jour et la nuit » avec la communauté ézidie décrite plus haut. Pour donner plus de substance à la notion de culture, évoquons le Nouvel An, célébré dans le monde entier à la fin du dernier jour de décembre – et que les Ézidis fêtent bien sûr aussi. Personne n’oserait jamais interpréter la Saint-Sylvestre comme une fête religieuse. Pourquoi en serait-il autrement chez les Ézidis, qui célèbrent leur propre Nouvel An en avril ? On prête aux Ézidis – en partie par leur propre faute – un Nouvel An d’origine religieuse, ce qui est très éloigné de la réalité quotidienne ézidie. Le Nouvel An ézidi comporte certes une part religieuse relativement faible, mais, comme pour l’ensemble de la population, il doit être classé comme une fête « culturelle ». Il est intéressant de faire ici un détour par l’époque des Sumériens, qui célébraient eux aussi le Nouvel An en avril sans être considérés comme un groupe religieux.

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