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 “Die Eziden aber bezeichnen ihre Sprache als «zyman e ezda» (die Sprache der Eziden)”, Ernest Chantre in „Notes ethnologiques sur les Yésidi“ im Jahr 1895, Türkei.

Seit Beginn des Völkermordes im Jahre 2014 ist die êzîdîsche Gemeinschaft zum Gegenstand zahlloser Diskussionen geworden. Einerseits, weil ihre Religion und Kultur den Meisten bis heute fremd sind, andererseits, weil der offensichtliche Mangel an Informationen über die Geschichte auch unter Êzîden immer wieder zu regen Diskussionen über die Identität der Êzîden führt. Vor allem junge, auf den sozialen Netzwerken aktive Êzîden und Kurden diskutieren regelmäßig über die ethnische Zugehörigkeit der Êzîden und über ihre Sprache. Oft kommt es zu gegensätzlichen, einander feindlich gesinnten Ansichten, insbesondere dann, wenn einige Êzîden auf die Bezeichnung “Êzdîkî“ als den Namen ihrer Sprachen beharren. Doch existiert diese wirklich? Dieser Frage soll im Folgenden nachgegangen werden.

Mutter- und Sakralsprache

Die Muttersprache fast aller Êzîden und zugleich êzîdîsche Sakralsprache ist die unter anderem mit dem Namen Kurmandschi (Kurmancî) bezeichnete Sprache. Nahezu alle êzîdîschen Gebetstexte, Hymnen (Qewls) usw. sind in Kurmandschi überliefert. Insofern kommt dieser Sprache für die Êzîden eine besondere Bedeutung zu.

Kurmandschi wird von Kurden als Dialekt der kurdischen Sprache betrachtet, wobei Kurden in der Regel von der Existenz nur einer kurdischen Sprache ausgehen, die in verschiedene Dialekte und Mundarten unterteilt ist. Es gibt aber auch die Auffassung, Kurmandschi sei eine von mehreren eigenständigen kurdischen Sprachen.

Insbesondere, aber nicht ausschließlich die heutigen Êzîden aus dem postsowjetischen Raum verwenden mehrheitlich die Bezeichnung “Êzd(î)kî” für ihre Sprache. Das Wort “Êzdîkî” setzt sich aus dem Wortstamm “Êz[î]dî” und dem Suffix “-kî” zusammen. Das Suffix “-kî” hat die Funktion der Adjektivierung des Wortstammes. Übersetzt bedeutet “Êzdîkî” also “Êzîdisch”. Es zeigt sich also, dass es mit “Kurmandschi” (Kurmancî), “Êzdîkî” und “Kurdisch” (kurd. “kurdî”) drei sogenannte Glossonyme, d.h. Namen dieser Sprache gibt, die verwendet werden.

Dies scheint zunächst eine völlig banale Feststellung zu sein, doch bereits hier beginnt das Problem: Es herrscht eine große Intoleranz gegenüber der Verwendung des Glossonyms “Êzdîkî” – diese Bezeichnung wird unter anderem auch von intellektuellen Kreisen der Êzîden, die mehrheitlich kurdisch-nationalistisch gesinnt sind, vehement abgelehnt. Es wird sich oft ausschweifend dagegen gewehrt, den Êzîden diese Bezeichnung für ihre Sprache einzuräumen. Die Gründe hierfür und welche gesellschaftlichen Auswüchse diese Problematik angenommen hat, sollen an dieser Stelle erstmals eingehender beleuchtet werden.

Wenn heutzutage Êzîden aus dem postsowjetischen Raum in der Öffentlichkeit das Glossonym “Êzdîkî” als Bezeichnung für ihre Sprache verwenden, kommt es oft zu ablehnenden Reaktionen nur aufgrund der Verwendung dieses Wortes. Und zwar von kurdisch-nationalistisch gesinnten Kreisen, worunter sich auch oft Êzîden befinden, die kurdisch-nationalistisch sozialisiert wurden. Sie betrachten die Wendung „Êzdîkî“ als Angriff auf die nationale Einheit der Kurden. Die aus diesen gegensätzlichen Ansichten resultierenden Streitgespräche und Auseinandersetzungen, die oft ideologisch aufgeladen geführt werden, machen eine Versachlichung des Diskurses schwer. Es kommt eine allgemeine Ablehnung zum Ausdruck, zum Beispiel durch Sätze wie: “So eine Sprache existiert nicht”, “das ist Kurdisch und nicht Êzdîkî”, “wenn ihr Êzdîkî sprechen wollt, dann sucht euch eine andere Sprache als Kurdisch, denn das ist unsere”, oder etwa spottend: “Wenn ihr “Êzdîkî” sprecht, sprechen die anderen etwa “Muslimisch”?”.

Es existieren eine Reihe solcher sich dauernd wiederholender Muster, die hier nicht abschließend dargestellt werden sollen. Komplizierter wird die Argumentation manchmal, wenn etwa auch politische Aktivisten, Journalisten und Intellektuelle – bis hin zu êzîdîschen Professoren – solche oder ähnliche ablehnende Ansichten vertreten. Andere êzîdîsche Intellektuelle haben sich aus dieser Diskussion bisher gänzlich herausgehalten, weil alleine die Beschäftigung mit diesem Thema von kurdischer Seite als Verrat oder Separatismus abgestempelt wird.

Der generelle Tenor lässt sich so zusammenfassen: Die Êzîden sollen auf eine eigene Bezeichnung ihrer Sprache zu Gunsten eines höheren Zieles, nämlich der kurdisch-nationalistischen Einheit, verzichten. Die Eigenbezeichnung der Êzîden wird als Gefahr eines bis heute sehr zerbrechlichen nationalen Gefühls unter den Kurden aufgefasst.

Gibt es nun also “Êzîdîkî” überhaupt oder handelt es sich um eine politisch und ideologisch motivierte Wortneuschöpfung? Nur durch eine eingehende Aufklärung ist ein Konsens und damit ein Ende ideologischer Auseinandersetzungen möglich.

Sprache und Glossonym

An den Auseinandersetzungen lässt sich beobachten, dass die Gegner des “Êzdîkî”-Begriffs die Sprache an sich auf der einen Seite und den Namen der Sprache (das Glossonym) auf der anderen Seite gedanklich nicht differenzieren. Den Satz “Ihr sprecht Kurdisch und nicht Êzîdîsch” kann man so verstehen, dass der Behauptung widersprochen wird, Êzîdisch sei eine andere Sprache als Kurdisch, oder so verstehen, dass der Behauptung widersprochen wird, das Glossonym, also die bloße Bezeichnung “Êzdîkî”, existiere nicht, sondern nur “Kurdisch”. Was genau behauptet oder gemeint wird, darüber wird man fast immer im Unklaren gelassen; dies wohl deshalb, weil sich der Behauptende oft selbst im Unklaren darüber ist, was er genau meint. Tatsache ist zunächst, dass “Kurmandschi” und “Êzdîkî” Glossonyme, d.h. Namen derselben Sprachvarietät sind. Ein und dieselbe Sprache kann durchaus verschiedene Glossonyme haben. Das ist nichts Ungewöhnliches. So sind etwa “Bosnisch”, “Serbisch” und “Kroatisch” verschiedene Bezeichnungen für dieselbe Sprache. In Pakistan wird die Bezeichnung Urdu, in Indien der Name Hindi für dieselbe Sprache verwendet. Das sind Beispiele, in denen voneinander verschiedene Gruppen unterschiedliche Namen für dieselbe von allen diesen Gruppen selbst gesprochene Sprache verwenden. Die Verwendung des Glossonyms “Êzdîkî” ist nicht schon deshalb “falsch”, weil andere Gruppen dieselbe Sprache sprechen und dabei für sie eine andere Bezeichnung verwenden. Es ist nicht außergewöhnlich, wenn für dieselbe Sprache verschiedene Bezeichnungen existieren.

Sprechen die Êzîden also kurdisch?

Oft wird gesagt, Êzîden sprächen “Kurdisch” oder seien “kurdischsprachig”. Weil, wie erwähnt, viele Êzîden die Bezeichnung “Êzdîkî” verwenden, lässt sich in Frage stellen, ob diese Aussage so richtig ist. Zum Beispiel wäre es sehr ungewöhnlich zu behaupten, dass Inder Urdu sprechen oder dass Pakistani Hindi sprechen. Gleiches gilt zum Beispiel bei Serben und Bosniaken hinsichtlich Serbisch und Bosnisch.

Schon die Frage, wie die Sprache “Kurdisch” zu definieren ist, insbesondere ob zum Kurdischen mehrere Sprachen oder verschiedene Dialekte nur einer Sprache gehören, und welche Sprachvarietäten in beiden Fällen einzubeziehen sind, ist nicht klar zu beantworten. Kurden selbst sind meist der Auffassung, “Kurdisch” (kurd. “kurdî) sei eine Sprache mit verschiedenen Dialekten wie etwa Kurmandschi, Sorani, Zazaki und Gorani. Wenn man aber zum Beispiel im deutsch- oder englischsprachigen Wikipedia Artikel nachliest, so ist von “kurdischen Sprachen” im Plural die Rede; in der kurmandschisprachigen Version derselben Enzyklopädie wird Kurdisch hingegen als eine Sprache mit verschiedenen Dialekten beschrieben.

Unter Sprachwissenschaftlern gibt es keinen Konsens zu der Frage, wie Sprache und Dialekt voneinander abzugrenzen sind. Die wohl am weitesten verbreitete Auffassung zur Unterscheidung von Sprache und Dialekt legt das Kriterium der gegenseitigen Verständlichkeit (mutual intelligibility) zugrunde. Dieser These nach sind alle gegenseitig verständlichen Sprachvarietäten nur Dialekte einer Sprache, und nicht gegenseitig verständliche (Gruppen von) Sprachvarietäten jeweils eigenständigen Sprachen zuzuordnen. Warum aber selbst dieses Abgrenzungskriterium nicht überzeugt und daher zu keinem gefestigten Konsens geführt hat, zeigt folgendes Problem: In einem Dialektkontinuum, d.h. in einer Kette von gegenseitig verständlichen Sprachvarietäten, könnte sich eine Varietät am Ende des Dialektkontinuums mit der angrenzenden Varietät bzw. Sprache außerhalb des Dialektkontinuums gegenseitig verständigen, ohne dass die anderen Sprachvarietäten innerhalb der Dialektkontinuums dies auch können. Somit können anhand des Kriteriums der gegenseitigen Verständlichkeit keine eindeutigen Grenzlinien gezogen werden, sondern verschiedene Grenzlinien, die je für sich Sprache und Dialekt in Bezug auf dieselbe Kette von Sprachvarietäten anders einteilen, dann aber diese einzelnen Einteilungen in Sprachen sich widersprechen. Es gibt daher kein wissenschaftlich unstrittiges Kriterium für die Abgrenzung zwischen Sprache und Dialekt. Es wird daher auch die Frage gestellt, ob die Abgrenzung überhaupt wissenschaftlich begründbar ist. Sie ist es wohl nicht. Die Abgrenzung zwischen Sprache und Dialekt erfolgt daher oft weniger aus wissenschaftlichen Gründen als vielmehr aus sozialen oder politischen Gründen. Aus gleichen Gründen kann auch die Wahl der Bezeichnung der Sprache ausfallen, z.B. wenn mit der Sprachbezeichnung eine Verbindung mit der Volkszugehörigkeit und/oder dem Heimatland hergestellt werden soll, das Glossonym dem Ethnonym und/oder dem Toponym entsprechen soll (Beispiel: Deutsch – Deutsche – Deutschland). Die Klassifizierungen sind daher künstlich und nicht natürlich.

Es ist möglich, dass eine Person, die etwa nur Plattdeutsch versteht (solche Personen gibt es in den USA, deren Vorfahren noch vor der Zeit der allgemeinen Schulpflicht emigrierten), einen Niederländer besser versteht als bairisches Deutsch. Als weiteres Beispiel kann Schwedisch, Norwegisch und Dänisch aufgeführt werden: Manchmal verstehen sich zwei Sprecher bestimmter Varietäten zweier dieser Sprachen besser als zwei Sprecher verschiedener Varietäten einer dieser Sprachen. Hier sieht man beispielhaft, dass die Klassifizierungen von Gruppen als Ethnien/Nationen mittels des Kriteriums der Sprache Konstrukte und damit künstlich und nicht durch “die Natur” der Sprache vorherbestimmt sind. Dasselbe gilt sogar für sonstige Merkmale wie das der Rasse, der Kultur, der Abstammung usw. Diese Erkenntnis ist heute in den seriösen Sozialwissenschaften anerkannt (in dem mittlerweile herrschenden konstruktivistischen Ansatz, im Gegensatz zum primordialistischen), die vielen nationalistisch-ideologischen Auffassungen widerspricht. Die bekanntesten Nationalismustheoretiker der Welt beschreiben Nationen, und damit im Falle des ethnischen Nationalismus auch Ethnien, daher als “imagined communities” (Benedict Anderson) und “contingent” (Ernest Gellner), ihre Entstehung beruhen auf “invented traditions” (Eric Hobsbawm).

Der kurdische Nationalismus beispielsweise hat ein Narrativ einer jahrtausende zurückreichenden ethnischen Kontinuität der Kurden entwickelt. Dabei werden die Êzîden als originäre Kurden (sog. “kurdên resen”) mit einer “kurdischsprachigen” Religion einbezogen, die den Islam (damit ein fremdes Element) nicht annahmen und damit die “Ursprungsreligion der Kurden” behielten. Das Narrativ einer gemeinsamen ethnischen Kontinuität ist aber rein ideologisches Konstrukt zur Legitimation eines Nationalismus. Heute gibt es aber nicht wenige Êzîden, die diesem Narrativ völlig unkritisch Glauben schenken. Hier ist beispielhaft beobachtbar, wie sich eine ethnische Selbstdefinition einer Gruppe durch ein ideologisches Narrativ, welches wenig mit der tatsächlichen Historie gemein hat, ändern lassen kann. Oder wie Ernest Renan am 11. März 1882 in seiner berühmten Rede mit dem Titel „Qu’est-ce qu’une nation?“ (Was ist eine Nation?) ausdrückt: “Das Vergessen – ich möchte fast sagen: das historische Irrtum – spielt bei der Erschaffung der Nation eine wesentliche Rolle, und daher ist der Fortschritt der historischen Studien oft eine Gefahr für die Nation.” Tatsächlich hat es in der Zeit vor dem Zusammenbruch des osmanischen Reiches, der mit dem Aufkommen des Nationalismus in der Region zusammenfällt, getrennte und jeweils eigenständige Ethnogenesen der Kurden und Êzîden gegeben, religionenüberschreitendes ethnisches Bewusstsein war dem Zeitgeist fremd, auch das osmanische Millet-System klassifizierte soziale Gruppen anhand der Religionszugehörigkeit. Es soll hier aber nicht die Ethnogenese der Êzîden anhand historisch fassbaren Tatsachen nachgezeichnet werden. Hier soll es vorwiegend um die Sprache gehen.

Im Falle der Kurden lässt sich feststellen: Obwohl sich unter ihnen die Sprecher der verschiedenen “kurdischen Dialekte”, etwa Kurmandschi, Zazaki, Sorani, Gorani, wohl in den meisten Fällen nicht ohne weiteres gegenseitig verständigen können, betrachten sie all diese Varietäten als Dialekte einer Sprache, der kurdischen Sprache. Oder man versuche Lurisch (kurd. loranî) zu klassifizieren: Eigene Sprache, kurdischer Dialekt oder persischer Dialekt? Das Kriterium der gegenseitigen Verständlichkeit ist oft nicht erfüllt. Aber die Verschiedensprachigkeit einer Gruppe schließt nicht zwingend ihren Charakter als Ethnie oder Nation aus. Es gibt Nationen mit mehr als einer Sprache, etwa die Schweiz. Aber auch Gleichsprachigkeit begründet nicht zwingend eine gemeinsame Nation. Oft haben voneinander verschiedene Nationen dieselbe Sprache. Auch wenn man also von verschiedenen kurdischen Sprachen ausgeht (was die Mehrheit der Kurden nicht tut), schließt dies nicht eine gemeinsame kurdische Nationalität aus. Andererseits ist es wiederum nicht zwingend, dass Gruppen, die mit Kurden eine gemeinsame Sprache sprechen, als der kurdischen Nation bzw. Ethnie zugehörig einzustufen sind.

Nach dem soeben Gesagten ist die Verwendung von “Êzdîkî” nicht in irgendeinem Sinne “falsch”. Und Êzdîkî kann auch nicht ohne Weiteres mit Kurdisch gleichgesetzt werden: Zum einen ist Kurdisch anhand von objektiven Kriterien nicht klar eingrenzbar (da die Abgrenzung von Sprachen und Dialekte oft subjektiver Natur sind), zum anderen können verschiedene Gruppen, die dieselbe Sprache sprechen, durchaus verschiedene Glossonyme verwenden. Als objektiv wahr lässt sich lediglich feststellen, dass mit Kurmandschi und Êzdîkî dieselbe Sprachvarietät bezeichnet werden.

Êzdîkî in der Vergangenheit und Gegenwart

Wie erwähnt, wird das Glossonym “Êzdîkî” heute fast nur noch von den Êzîden aus dem postsowjetischen Raum verwendet. Dies wirft folgende Fragen auf: Welche Glossonyme darüber hinaus haben die Êzîden im Verlauf der Geschichte bis heute verwendet? Wie ist es bei den sonstigen Êzîden gewesen?

Viele kurdische Nationalisten, unter ihnen vor allem ältere sogenannte “kurdisch-êzdische Intellektuelle” (so deren unter den übrigen Êzîden verbreitete Bezeichnung für diese Klasse), bemühten und bemühen sich unermüdlich darum, dass die Êzîden anstelle des Wortes “Êzdîkî” (Ezidisch) die Bezeichnung “Kurdî” (Kurdisch) benutzen. Vor allem seitdem in Armenien nach dem Zerfall der Sowjetunion Êzdîkî als offiziell anerkannte Minderheitensprache gilt und sogar mit staatlicher Förderung Schulbücher in “Êzdîkî” gedruckt wurden. Es gebe keine Sprache, die “Êzdîkî” heiße, so oftmals deren Credo. Dass Armenien “Êzdîkî” als Sprache anerkannt hat, sei das Werk von armenischen Nationalisten, die das kurdische Volk spalten wollten, indem sie die Êzîden von den restlichen Kurden ethnisch trennten. Und die Êzîden, die dieser Politik zustimmen, seien ungebildet, unwissend und Marionetten fremder Interessen. In dieser oder ähnlicher Art finden sich Äußerungen fast aller “kurdisch-ezidischer Intellektueller”.

Ist das wahr? Haben Armenier in den Neunzigern des 20. Jahrhunderts aus politisch-ideologischen Gründen das Glossonym “Êzdîkî” erfunden und den Êzîden untergeschoben? Dies ist ganz klar nicht der Fall. Jeder, der sich heute als teilnehmender Beobachter unter den heutigen postsowjetischen Êzîden befindet, wird feststellen, dass in deren Alltag quer durch die Gesellschaft hindurch das Wort “Êzdîkî” verwendet wird. Auch von alten Greisen. Fragt man diese, ohne ihnen gegenüber eine kurdisch-nationalistische Erwartungshaltung auszudrücken, ob auch während ihrer Kindheit “Êzdîkî” verwendet wurde, also noch lange vor der Unabhängigkeit Armeniens, werden sie es als selbstverständlich bejahen. Danach müssten auch die erwähnten “kurdisch-êzîdischen Intellektuellen” aus Armenien, die die Existenz des “Êzdîkî” verleugnen und gegen die Verwendung ankämpfen, die Bezeichnung “Êzdîkî” aus ihrer Kindheit kennen. Und das ist tatsächlich der Fall, wird aber verschwiegen. Diese verblüffende Feststellung mussten schon einige Personen machen, nachdem sie die êzîdische Gesellschaft des Kaukasus näher kennenlernten. Christliche Sekten, die nach dem Fall des eisernen Vorhanges in der ehemaligen Sowjetunion zu missionieren begangen, gaben eine “Bibel in Êzdîkî” heraus. Dass sie, um die Êzîden bekehren zu können, nicht “Kurmandschi” oder “Kurdî” wählten, hat seinen Grund darin, dass sie sich dadurch größeren Missionierungserfolg erhofften, da den Menschen “Êzdîkî” vertrauter war.

Vor diesem Hintergrund ist die Frage interessant, ob  neben “Êzdîkî” auch “Kurdî” und “Kurmancî” in der Sowjetunion verwendet wurden, in einer Zeit also, in der Êzîden das erste mal in der Geschichte in einem Staat lebten, der ihnen Bildung ermöglichte und – in ihrem Ausmaß für die Êzîden historisch beispiellos – kulturelle Teilhabe in der Muttersprache aktiv förderte. Hinterlassen wurde ein umfangreiches kulturelles Erbe, auf das heute noch zurückgegriffen wird.

Die frühe Entwicklung lässt sich anhand von Arab Shamilov (Erebê Şemo) darstellen. Ereb Shamilov stammt aus einer êzidischen Scheichfamilie (Schechobekir-Scheichs innerhalb der Qatani-Abstammungslinie) und ist historisch als der Autor des ersten Romans in Kurmandschi bekannt. Noch im Jahre 1926 schrieb Shamilov in einem Artikel in einer russischsprachigen sowjetischen Zeitung: “Zwei êzîdîsche Dörfer, Bolshoi und Maliy Mirak, haben mit dem Bau einer Schule für 80 Schüler begonnen. In der Schule wird der Unterricht in der êzîdîschen Sprache erfolgen.” Arab Shamilov, der Autor des ersten Kurmandschi-Romans der Geschichte spricht hier von einer “êzîdîschen Sprache”. In späteren Jahren, und dann fortlaufend bis zum Ende der Sowjetunion, verschwand die Sprachbezeichnung “Êzîdîsch” aus der Öffentlichkeit, Êzîden selbst verwendeten nach außen hin “Kurmandschi”. Der Grund, warum in dieser Periode die Êzîden der Sowjetunion untereinander die Bezeichnung “Êzdîkî” verwendeten, nach außen hin aber nicht mehr, ist mit Stalins Nationalitätenpolitik, die in den 1930er Jahren implementiert wurde, zu erklären.